歐洲有一間餐館很聞名，而且是很大的餐館，在同一時間能容納三百人進餐。有雜誌記者專訪開辦餐館的李歐和凱利夫婦，訪問他們怎樣能夠成功。
李歐說：「若要做一件震驚的事，最好就是與一個熟識的人，一起攜手共同進退！」
凱利說：「在冒險之時，與一個良好的人同工，能彼此欽佩對方所做的事。」
發現他們都有一個共通點：
在聖經中所羅門所講的：「兩個人總比一個人好，因為二人勞碌同得美好的果效。若是跌倒，這人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，沒有別人扶起他來，這人就有禍了。」(傳4:9-10) 人能夠互相依賴不分離，彼此安慰勸勉，加心力，鼓起幹勁，成功是不困難的。
70年代被稱為「自我的年代」，按統計，72%的美國人，只會為自己設想，人的價值觀開始轉移，由傳統「為別人犧牲、為別人服務」，轉為只尋求「自我實現、自我完滿」（Me　Decade）。
雖然，教會是一個最後被侵佔的領域，但仍然逃避不了自我主義的影響。很多基督徒都認為，神無處不在，我在家中也可親近神，我不一定要返教會，我接觸外邊的未信者豈不更好？
耶穌基督建立教會的目的，為要建立生命：（1）教會生活的目的；塑造你成熟的品格。我們以為自己可以，聖經話：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（2）你真信神嗎？神說：「你需要教會群體。」耶穌所命定群體生活之道，是要互相關顧、貢獻自己的一份、彼此的合作，神的恩福才能在群體中流動。
教會群體興旺的困難，是每個人都有自我期望，許多進入教會的人，都期望從群體中得些甚麼，而沒有人肯自問：「我可以為群體做些甚麼？貢獻些甚麼？」
耶穌提醒我們：「施比受更為有福」，這也是群體生活的重要原則！群體就是由每一個個體組成的，試問每個人都要取、不肯付出，那會是怎樣？一定充滿埋怨、批評，四分五裂，毫無樂趣。
相反，每個人都肯付出，大家才能共享豐富的資源。